Ode a 'Vagabundagem': do ócio criativo de Masi ao não-fazer de Dom Juan e Heidegger

Desde manhã vinha pensando em escrever uma espécie de ‘Ode à vagabundagem’. Mas... pense numa preguiça...

Desisti várias vezes. Qual é afinal a utilidade de um texto sobre a vagabundagem? A maior ‘ode’ seria não fazê-lo.

Então me recordei de uma história que ocorreu comigo há uns dez anos atrás.

Encontrei-me com um amigo, um jovem huni kuin, no centro da cidade de Cruzeiro do Sul. Ao me ver, ele exclamou:

-Nossa, você está tão magro! Andou doente?

-Não, é muito trabalho!

-E para que tanto trabalho? Você se acaba e o trabalho não se acaba! 

Aquelas palavras ficaram ‘coçando’ em minha cabeça durante anos, como uma caspa ou um piolho pelo lado de dentro do crânio.

Naquele tempo, trabalhava de manhã em uma rádio, à tarde em uma televisão e à noite, três vezes por semana, ainda dava aulas de história em um cursinho pré-vestibular.

Sentia-me bem e útil. Importante.  E as palavras do índio, simplesmente viraram do avesso meu modo de pensar.

Encontrei em sua maneira de pensar, ecos com o chamado ‘Ócio Criativo’ defendido pelo filósofo italiano Domenico de Masi.

"O homem que trabalha perde um tempo precioso" Domenico de Mais.

Filho da sociedade industrial, nasci e cresci em um bairro industrial, estudei em escolas que preparavam para o ‘mercado de trabalho’, e mesmo apesar de toda visão crítica em relação a isto, seguia reproduzindo o mesmo modelo de meus pais e avós: produzir para consumir, como um robô. Satisfação zero.

E essa forma de pensar, e agir, tão arraigada. Trabalhar, produzir, consumir. Trabalhar mais, produzir mais, consumir mais e a vida se esvaído com as areias do tempo, escorrendo por entre os dedos. Tão ‘útil’.

Domenico de Masi propõe a superação da sociedade industrial por meio de uma forma de ‘trabalho’ que confunda-se com estudo, jogo e lazer:

"O futuro pertence a quem souber libertar-se da idéia tradicional do trabalho como obrigação ou dever e for capaz de apostar numa mistura de atividades, onde o trabalho se confundirá com o tempo livre, com o estudo e com o jogo, enfim, com o 'ócio criativo'".

O não-fazer

Um dos conceitos mais intrigantes apresentados a Carlos Castañeda por seu mestre Dom Juan, é justamente o do não-fazer.

Dom Juan explica o fazer como um processo mental em que reproduzimos os aspectos já conhecidos da realidade. Enquanto fazemos, diz Dom Juan, não somos capazes de realmente ver a realidade. 

Estamos simplesmente dizendo para nós mesmos, através de nosso diálogo interno, que as coisas são como são porque são assim que as conhecemos.

E aí chego no ponto que queria.

Não há processo criativo possível dentro do fazer. Somente no não-fazer é possível criar.

Dom Juan descreve a realidade como pulsante e mutável. O fazer torna as coisas ‘mais simples’ para nós. È um espécie de ‘piloto automático’ da consciência que faz nos enxergar o caminho onde ele de fato nunca esteve, pois de fato, não há caminho algum.

-Aquela pedra ali é uma pedra por causa de fazer, disse ele. ...não havia entendido o que ele queria dizer.

-Aquilo é fazer! - exclamou.

-Como?

-Isso também é fazer.

-De que é que está falando, Don Juan?

-Fazer é o que torna aquela pedra uma pedra e um arbusto um arbusto. Fazer é o que torna você, você e eu, eu. (...)

-Tome aquela pedra por exemplo. Olhar para ela é fazer, mas vê-la é não fazer. Tive de confessar que as palavras dele não estavam fazendo sentido para mim.

-Ah, fazem, sim! - exclamou. - Mas você está convencido do contrário porque isso é você fazendo. É assim que você age em relação a mim e ao mundo...

-O mundo é o mundo porque você conhece o fazer necessário para torná-lo mundo - disse ele. - Se você não soubesse o seu fazer, o mundo seria diferente (Castaneda, 1972/2006, p. 237).

A concepção do índio mexicano Dom Juan dialoga com o filósofo alemão Heidegger:

Em sua analítica da existência, Heidegger aponta que o nosso modo predominante de ser é o estar absorvido na ocupação com as coisas. Essa "ocupação" não é para ele a mera lida objetiva com coisas previamente dadas, mas uma relação intencional, no sentido fenomenológico, de constituição de sentido. Ocupar-se com as coisas é participar de modo irrefletido da dinâmica de realização de um mundo. Nos deixamos absorver tão firmemente a essa lida ocupacional que deixamos escapar o aberto do mundo.’

É este aberto que permite o processo criativo para Heideger. Fora disso, está apenas a reprodução irrefletida, a desumanização e consequente robotização do ser humano por meio da técnica.

‘Na "era da técnica", como é denominada, por ele, a época atual, o homem toma todos os entes como recursos para os seus afazeres, como se toda a realidade se reduzisse a mera reserva de energia disponível para sua exploração e consumo (Novaes de Sá & Rodrigues, 2007).’

O músico, xamã e filósofo da cosmovisão andina, Alonso Del Rio atribui a eminência do desastre ecológico ambiental que ameaça a existência humana, ao que denomina a ‘tripla maldição’ do pensamento ocidental. Argumenta que a concepção da expulsão do paraíso, significou o sentimento de que a Terra é maldita, e portanto não é lugar de ser feliz. O trabalho, também é maldito: uma obrigação enfadonha determinada pelo deus patriarcal. Nas palavras de Alonso, o mito do gênese torna maldita também a mulher através da menstruação e as dores do parto.

Contudo, o Calvinismo, transformou o que trabalho, que na sociedade cristã medieval era simplesmente uma obrigação, em uma maneira de chegar aos céus. Afinal, a proposta calvinista que libertou a burguesia de suas amarras teológicas, é a de que riqueza é sinônimo de salvação e que portanto, o lucro, proveniente de trabalho honesto, leva aos céus.

Resta saber se a concepção de trabalho honesto se aplica aos próprios religiosos que constroem verdadeiros impérios empresariais, midiáticos e políticos com base nas doações dos fiéis, mas isso é tema para outra discussão.

Veja que o Calvinismo não libertou a concepção de trabalho como castigo, libertou somente a consciência do ‘pecado’ da ganância. O trabalho continua sendo uma obrigação, mas você pode ao menos, agora, usufruir através do consumo.

Alguém tem dúvida de que estes são os paradigmas em execução questão nos conduzindo ao cadafalso?

A questão passa a ser portanto: e o que temos para substituir este paradigma?

Talvez possam nos ajudar aqueles que foram, e são, justamente chamados de ‘vagabundos’: os índios.

Penso que não foi por acaso que aquele jovem huin kuin advertiu ‘você se acaba, e o trabalho não se acaba’. Penso que seja fruto realmente de uma concepção ancestral, de uma lida com a natureza onde o acumular não faz muito sentido.

Aliás, que sentido faria o conto infantil da ‘cigarra e a formiga’ em um lugar onde não há invernos rigorosos, e onde a escassez de um tipo de alimento, é substituído pela fartura de outro?

Nos breves períodos em que estive com os yawanawá, por exemplo, pude presenciar período de trabalho bastante intenso que movimentavam toda a comunidade, precedidos de dias de descanso, em que a presença familiar é valorizada e aspectos culturais são enfatizados. São noitadas de cantorias, são as brincadeiras, são as histórias. É o viver que em uma existência automatizada torna-se apenas consumo de lazer e entretenimento.

Bem, meu texto já vai chegando ultrapassando as 1.200 palavras. Muita coisa para quem se propôs a escrever uma ‘ode à vagadundagem’.

Por ser este um tema, praticamente inesgotável, preferia não fechá-lo em uma conclusão, como seria de praxe, mas deixá-lo em aberto como sugere Heideger, pois afinal é somente não-fazendo que é possível existir em plenitude... E criar.

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Referências:

1.Castaneda, C. (1968). A Erva do Diabo. Rio de Janeiro: Record.

2.Castaneda, C. (1974). Porta para o infinito. Rio de Janeiro: Record.

3.Castaneda, C. (2006). Viagem a Ixtlan. Rio de Janeiro: Nova Era (Original publicado em 1972).

4.Castaneda, C. (2009). Uma estranha realidade. Rio de Janeiro: Nova Era (Original publicado em 1971).

5.Arte e mundo: diálogos entre Heidegger e Castaneda

Ana Gabriela Rebelo dos Santos^I; Roberto Novaes de Sá^II

^IGraduada em Psicologia pela Universidade Federal Fluminense, Mestre em Psicologia pelo Programa de Pós-Graduação em Psicologia da Universidade Federal Fluminense / Bolsista REUNI (UFF) e Arteterapeuta integrante da equipe da Clínica Pomar no Rio de Janeiro. Email: anagabrielarebelo@gmail.com
^IIProfessor Associado da Universidade Federal Fluminense, vinculado ao Programa de Pós-Graduação em Psicologia da UFF. Endereço Institucional: Universidade Federal Fluminense, Centro de Estudos Gerais, Departamento de Psicologia. Campus Gragoatá, bl. O, sala 218 (São Domingos). CEP 24210-350, Niterói (RJ). Email: roberto_novaes@terra.com.br