domingo, 23 de outubro de 2016

A Ayahuasca e o Dia de Ação de Graças

Todos nós estamos de certo modo familiarizados, com a comemoração protestante do Dia de Ação de Graças. Mesmo em terras brasileiras, onde a comemoração faz pouco, ou nenhum sentido, os ventos do norte nos trazem a ideia de uma comemoração onde todos familiares se reúnem ao redor de uma mesa farta, e em um gesto de reconciliação e agradecimento, comem o famoso peru, juntamente com outras iguarias.

A data é tão importante para a o espírito nacional dos EUA que igrejas protestantes a eles ligadas, buscam implantar a data por aqui também.

Oficialmente, comemora-se o dia em que um grupo de colonos famélicos teve seu pedido de oração atendido, trazendo uma colheita farta e permitindo assim, a sua subsistência. Um sinal de que ‘deus’ estaria a favor dos cristãos, intervindo para que esta terra viesse a ser evangelizada.

Nas igrejas batistas, não há uma linha sequer para contar a história da índia Pocahontas, que enamorada de um dos colonos, persuadiu parte de sua tribo, a suprir os colonos com alimento nativo em abundância. Entre os alimentos, estava o peru, ate então desconhecido dos colonos.

A história termina, é claro, com os índios assassinados, Pocahontas convertida ao cristianismo e morta em um navio a caminho da Inglaterra, e é claro: os colonos cristãos agradecendo ao seu deus estrangeiro por tamanha benevolência.

E continuamos, é claro, a comer peru, milho, tomate, feijão, batata, chocolate, guaraná, maracujá, tabaco e mais uma extensa lista de produtos oriundos não apenas da Terra América, mas efetivamente domesticados pelos povos nativos durante gerações.

Nesse sentido, fica mais fácil perceber que o processo de apropriação da ayahuasca pela sociedade e religião do homem branco, não é caso isolado, mas apenas mais uma na lista de tantas outras plantas e conhecimentos apropriados desde o início da colonização.

Por diferentes meios, as religiões declaram por meio de revelação que mais uma vez, ‘deus’ lega o conhecimento aos brancos. E para quem tem ‘deus’, que importância teriam os ‘índios’?
Felizmente para muitos adeptos das religiões ayahuasqueiras não é assim. Não é raro que sejam retratados como guardiões deste conhecimento milenar. Afinal se foi a vontade de ‘deus’ que tenha trazido a medicina para a terra, ele a fez na Amazônia e colocou nas mãos dos povos originários. Menosprezar esse fato HISTÓRICO, além de desrespeito, é uma negação da própria realidade.
Antes de seguir adiante explico o porque de grafar ‘deus’, com minúsculo e entre aspas. Afinal, de que ‘deus’ estamos falando? Estamos falando do deus judaico-cristão bíblico? Aquele do Oriente Médio não deixou uma linha sobre a ayahuasca. Estamos falando de um conceito de bondade universal? Do sentido de uma supra-consciência? O que é afinal, ‘deus’, para os povos que comungam a ayahuasca desde tempos imemoriais?


Se não formos capazes de responder a essas perguntas, a ayahuasca talvez seja retratada no futuro como mais um ‘peru de natal’: um presente ‘divino’, sem relação com os povos guardiões deste conhecimento.

Carta aberta dos Povos indígenas do Acre sobre Conferência Mundial da Ayahuasca

22 de Outubro de 2016

CARTA ABERTA DOS POVOS INDÍGENAS DO ACRE – BRASIL À CONFERÊNCIA MUNDIAL DA AYAHUASCA (nixi pae, huni pae, uni pae, kamarãbi, kamalanbi, shuri, yajé, kaapi…)

Nós, abaixo-assinados, presentes nesta Conferência, pertencentes aos povos indígenas Yawanawa, Shanenawa, Jaminawa, Huni kui, Apurinã, Manchinery, Katukina, Nukini, Puyanawa, Ashaninka, Madja, Jamamadi, Nawa, Shawãdawa, Apolima-Arara, Jaminawa-Arara e Kuntawa, presentes no Estado do Acre e Sul do Amazonas desde nossas ancestralidades, somos 17 povos indígenas de 36 terras indígenas reconhecidas pelo governo federal, falantes das línguas Pano, Aruak e Arawa, perfazendo uma população estimada em 23.000 indígenas, os quais estão distribuídos em aproximadamente 230 aldeias. Vale lembrar que tais terras estão situadas em 11 dos 22 municípios acrianos.


A II WORLD AYAHUASCA CONFERENCE foi realizada na cidade de Rio Branco-AC entre os dias 17 a 21 de outubro de 2016, tendo como objetivo maior: “promover um espaço de diálogo, partilha e aprendizagem, sinergia e colaboração, no respeito pela diversidade cultural das tradições da ayahuasca”.

Isso ficou evidente a partir do momento em que se constituiu a primeira Mesa, na qual já ficou perceptível qual seria o tom geral do Evento. Nesse primeiro momento, já se verificou que não seria dada condição de amplo debate e participação dos indígenas, tanto dos palestrantes, como da plenária, e percebeu-se que seria este o tom geral da Conferência.

Assim sendo, vimos manifestar nossa insatisfação para com as questões a seguir:

A I Conferência Internacional, que aconteceu em Ibiza, na Espanha, não contou com a participação ampla dos povos indígenas que são os verdadeiros detentores desse conhecimento, posto que na mesma estiveram presentes apenas dois Huni Kui.
Não foi repassado aos povos indígenas nenhuma informação oficial das discussões realizadas nesta primeira Conferência, nem dos encaminhamentos procedidos na ocasião.
Acreditamos ser questionável o próprio nome dado ao evento, “Conferência da Ayahuasca”, uma vez que ele é genérico, e não contempla as diferentes designações dadas por cada povo. Note-se que, um nome, não é apenas “o nome”, uma vez que a ele estão atrelados conceitos simbólicos de suma importância cultural e espiritual para cada um dos povos que faz uso dessa bebida. E bom lembrar também que não estamos conferindo nada acordado anteriormente com qualquer povo indígena.
Ainda que este evento conte com maior número de participantes indígenas, não estamos nos sentindo realmente parte de sua criação e organização.
O formato das mesas também não nos contempla, uma vez que a duração dessas mesas não dá espaço para o debate necessário. Não houve tempo para os palestrantes expressar o que haviam se preparado para dizer, nem houve tempo para debater. Entendemos que o formato do evento é ‘acadêmico’, mas acreditamos que o evento deveria ter compreendido que a maior parte dos participantes não são oriundos do meio acadêmico, e, sequer o assunto da conferência é acadêmico, visto que a Ayahuasca não se restringe a um tema científico, mas fala de identidade, saber, ritual, sacralidade, cultura, vivências e práticas milenares. E entendemos que a Academia deveria considerar e contemplar essas especificidades, e não impor o seu formato.
Nós indígenas não fomos convidados a participar de muitas das mesas, a despeito do fato de que os temas debatidos eram de interesse dos indígenas.
As mesas estão acontecendo de maneira simultânea, o que impede a participação ampla das pessoas, que precisam escolher qual das palestras assistir.
Encaminhamentos

Por meio de um diálogo majoritariamente indígena, nós participantes desta Conferência não tomaremos nenhuma decisão relacionado aos assuntos abordados neste evento, sobretudo, aqueles de caráter mais relevante, sem antes de:

a) promover a realização de encontros indígenas em que se faça presente todos os detentores do conhecimento das plantas (cipó e a folha) com as quais se prepara a bebida sagrada que está sendo chamada de Ayahuasca, com a presença das instituições responsáveis e envolvidas na discussão de patrimonialização.


b) discutir melhor o assunto sobre patrimonialização, pois durante sua abordagem fragmentada ocorrida na conferência, não ficou claro para os povos indígenas o que significa isso na sua essência.


c) fazer um Grupo Técnico (GT) sob a coordenação e orientação dos indígenas para a realização de consultas em respeito aos detentores do conhecimento sobre a Ayahuasca e ao Decreto nº 5.051, de 19 de abril de 2004, que diz que o Brasil deve respeitar a Convenção 169 da Organização Internacional do Trabalho – OIT, e consultar as comunidades indígenas antes das obras (prévia), da forma que as próprias comunidades escolherem para ser consultadas (livre) e ainda tem que levar todas as informações que existem sobre o empreendimento (informada).


d) constituir um conselho ético para discutir o assunto da origem e definir critérios sobre o uso e a patrimonialização da Ayahuasca, e a partir dessa perspectiva e entendimento, realizar reuniões com as igrejas e demais segmentos que utilizam essa bebida sagrada, diante disso, poderemos apresentar nossa posição sobre os assuntos.


e) Requeremos a garantia de participação dos povos indígenas dos demais estados brasileiros que fazem uso da bebida sagrada na discussão sobre a patrimonialização;


f) Requeremos, ainda, o direito de deliberação, participação e planejamento do que acontecerá nas próximas Conferências Mundiais da Ayahuasca, a partir da próxima que está previsto a realizar-se em Tóquio no Japão. Requeremos também a participação igualitária em todas as mesas de debate no âmbito do evento;


g) Requeremos, por fim, que as Conferências Mundiais da Ayahuasca e os órgãos públicos e privados que discutem o tema reconheçam as tradições de uso, de cura e de preparo dos líderes espirituais dos povos indígenas.


Por fim, reafirmamos que estamos dispostos a colaborar em todos os processos para os avanços das discussões para o uso e o Direito da consagração da bebida por toda a humanidade.

Rio Branco, Acre, 21 de outubro de 2016.

O Acre não é Ibiza

Em Cruzeiro do Sul chegam notícias da II Conferência Internacional da Ayahuasca que acontece em Rio Branco-AC entre os dias 17 e 22 de outubro.
O primeiro encontro foi há dois anos em Ibiza na Espanha, quando então os organizadores chegaram a declarar que Ibiza teria se tornado a ‘capital mundial da ayahuasca’. Naquela ocasião, o caráter do encontro parece ter assumido uma forma ‘new age’, na turística ilha dos prazeres, das praias de nudismo e das boates embaladas ao som tecno.
Desde aquela ocasião, já percebeu-se a necessidade de realizar este encontro em terras amazônicas, região de origem da medicina.
O encontro no Acre, contempla a terra de origem das chamadas religiões ayahuasqueiras. Ao menos duas delas tem sua origem na capital acreana: o Santo Daime, em sua diferentes vertentes, e a Barquinha. Já a UDV tem sua origem em Porto Velho-RO.
Mas a maior surpresa, ou talvez, não tão surpresa assim, esteja sendo a participação das lideranças indígenas do Acre.
É justamente aí que surge a maior divergência dos pontos de vista entre os povos indígenas e as religiões ayahuasqueiras. As religiões buscam legitimar o seu uso urbano e a expansão para locais tão distantes no planeta quanto a fria Noruega ou o desértico Israel e com isso, a compreendem como patrimônio da humanidade.
Os povos indígenas, ao seu turno, entendem a declaração como uma apropriação de um conhecimento que é seu por origem e que portanto, tratando-se de patrimônio dos povos originários.
É a esse respeito que pretendo tecer considerações nesse artigo.
A expansão do uso da ayahuasca
Pesquisas apontam como a origem do uso da ayahuasca o vale do rio Napo, afluente do Marañon, entre povos de língua Kichua – uma língua aparentada do quéchua falado na montanha- em território hoje pertencente ao Equador.
Desde então, o uso da ayahuasca, aqui compreendido como o cipó Banisteriopsis caapi, passou por um processo de expansão e assimilação pelos povos nativos da Amazônia sub-andina.
Seria mais recente, portanto, o uso da ayahuasca nos vales do Putumayo, associado à chaliponga, e mais recente ainda no Ucayalli (Peru), já associado à chacrona (Psicitrya viridis).
A expansão teria continuado, até adentrar em terras hoje brasileiras e ser gradualmente assimilado pelas populações de seringueiros que com sua própria conotação religiosa deram origem às chamadas religiões ayahuasqueiras. A partir da institucionalização religiosa, o uso da ayahuasca encontrou seu caminho junto aos grandes centros urbanos do Brasil e a partir daí, ganhou o mundo.
Medicina ou religião
Pode-se dizer que a tendência mais forte dentro do contexto de uso da ayahuasca é afirma-la cada vez mais como uma ‘religião’. O suporte legal dado pela constituição brasileira à liberdade religiosa, já seria justificativa pragmática suficiente para enquadrá-la como ‘uso religioso’.
Mas, como seria o uso tradicional da ayahuasca entre os povos nativos? É possível enquadrá-la como ‘religião’?
O mais apropriado entre os povos nativos tem sido declará-la como ‘medicina’, que em alguns locais é quase um sinônimo para a ayahuasca. Parece mesmo que o uso mais corrente da ayahuasca tenha sido realmente para a cura e obtenção de saúde entre os povos nativos.
Abro aqui um parêntese para lembrar que em muitas culturas, não necessariamente os ‘pacientes’ façam uso da bebida, mas sim os ‘pajés’, que a usam como meio de prospecção da doença. A ‘cura’ efetivamente acontece a partir do tratamento, normalmente sob a forma de uma ‘dieta’ com a(s) planta(s), indicada(s) pela ayahuasca.
Há ainda o papel desempenhado pelas canções/orações como parte do processo de cura. Ou seja, esse tratamento está diretamente vinculado ao um sistema de conhecimento e/ou um conjunto de crenças místicas- uma cosmovisão- compartilhados por paciente e curador. Ou seja, em certa medida, é também um ato de fé.
Pensando ainda no contexto místico/religioso, é razoável supor que na medida em que houve a expansão deste conhecimento, seu uso fosse sendo adequado aos costumes e conjunto de crenças de cada povo, em uma dinâmica cultural própria dos povos indígenas antes da chegada do homem branco.
Nesse sentido, o uso religioso pelo homem branco, parece ser, de certo modo, a continuidade desse processo de expansão e adequação a essas novas realidades.
Legitimidade do uso
O enquadramento parece ser uma necessidade das religiões institucionalizadas, que compreensivelmente, querem assim evitar a banalização do uso da ayahuasca.
Ocorre que, se esse enquadramento carece de legitimidade se nele estiverem excluídos os direitos dos povos originários.
Para uma das religiões ayahuasqueiras isso pode ser um problema, já que um de seus fundamentos doutrinários pressupõe a negação da origem nativa da ayahuasca. Refiro-me especificamente à UDV, onde o uso da bebida é fundamentado por meio do mito de que o conhecimento do uso da ayahuasca tenha sido legado pelo lendário rei Salomão. A interpretação fundamentalista do mito da UDV leva à conclusão de que os povos indígenas não possuem legitimidade para o uso da ayahuasca. Seriam, em suas próprias palavras, apenas ‘curiosos’: sem conhecimento verdadeiro.
A afirmação tem colocado algumas lideranças em ‘pé de guerra’ denunciando a apropriação de seus conhecimentos tradicionais.
Já no Santo Daime, essa problemática parece ser mais diluída. Mestre Irineu teria recebido a Santa Doutrina de Nossa senhora da Conceição, mas não há referência clara sobre o uso nativo. Na prática, o Santo Daime tem sido mais permeável à presença indígena em suas igrejas, inclusive como convidados a entoarem seus cantos tradicionais.
Novos Aprendizes
Há ainda um novo contexto que surge como complicador dos enquadramentos propostos para o uso da ayahuasca. Ocorre que, um número cada vez maior de pessoas, tem buscado fazer o uso da ayahuasca fora do contexto das religiões institucionalizadas, mas dentro do uso chamado ‘tradicional’ dos povos indígenas.
Pode-se questionar quanto de ‘tradicional’ efetivamente existe dentro do uso indígena, já que ao menos no Acre, estes povos tem sido também influenciados pelas religiões, especialmente o Santo Daime, no uso que fazem da medicina das aldeias.
Surgem os jovens com violões, maracás e tambores, onde antes havia somente a voz do pajé. Músicas tradicionais recebem melodias que a fazem se assemelhar aos hinos do daime, ou mesmo aos pontos da umbanda.
Mas e esse não-índio, que participa das cerimônias na aldeia, que aprende cantos tradicionais e que possivelmente, irá também levar o formato de cerimônia das aldeias para outros centros urbanos?
Hoje, não podendo enquadrá-lo em outra categoria, esse aprendiz recebe o pejorativo rótulo de ’turista’.
Tampouco os povos indígenas parecem estar preparados (ou interessados) para fazer deste ‘aprendiz’, um reprodutor fidedigno daquilo que são os conhecimentos tradicionais de seu povo e dos ensinamentos dos seus mestres.
A dinâmica cultural, contudo, é viva, e não se prende a rótulos e enquadramentos. O processo de expansão de uso da ayahuasca irá continuar independente do que decidam os congressos. A ayahuasca irá sempre despertar o interesse de pessoas em locais tão longínquos como a Rússia ou o Japão. Para estas pessoas, ao menos uma vez em suas vidas, talvez seja necessário uma imersão na Floresta, em busca de conhecer nas raízes, a planta que a essa altura, já terá transformado suas vidas e suas percepções sobre a realidade.